La réputation sinistre de la Ouija : Le Commencement!

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À l’heure actuelle, la plupart ont de vagues notions du récit d’horreur de la planche Ouija , dans lequel les esprits démoniaques communiquent avec – voire possèdent – des enfants.

 

Le réalisateur Mike Flanagan fait avancer ce trope dans son nouveau film « Ouija: Origin of Evil ». Situé en 1967, une veuve et ses filles gagnent leur vie en escroquant des clients cherchant à contacter leurs proches décédés. L’entreprise familiale est relativement inoffensive jusqu’à ce que la plus jeune fille découvre une vieille planche Ouija, tente de contacter son père décédé et soit plutôt possédée par des esprits maléfiques.

La planche Ouija n’avait pas toujours une réputation sinistre

En fait, la planche Ouija s’est développée à partir du spiritisme, un mouvement du XIXe siècle connu pour ses vues optimistes sur l’avenir et la vie après la mort. Alors que la popularité du spiritisme diminuait, la planche Ouija est devenue un jeu de société populaire; ce n’est qu’au XXe siècle que l’Église catholique et l’industrie du film d’horreur ont rebaptisé le jeu comme porte d’entrée du démoniaque.

Origines spirites

On dit souvent que le mouvement spirite   a commencé à Hydesville, New York en 1848 lorsque deux sœurs, Kate et Maggie Fox, ont rapporté avoir entendu une série de raps mystérieux dans leur minuscule maison. Personne ne pouvait discerner d’où venaient les viols et ils se sont manifestés dans d’autres maisons que les sœurs ont visitées. Sans source apparente, les viols ont été attribués à des esprits et ils semblaient répondre aux questions des sœurs.

Les sœurs Fox sont devenues des célébrités du jour au lendemain et le spiritisme, un mouvement religieux basé sur la communication avec les morts, est né. Le spiritisme s’est répandu à travers l’Atlantique et en Amérique du Sud, mais sa popularité a augmenté à la suite de la guerre civile. La guerre la plus sanglante de l’histoire américaine avait laissé de nombreuses familles en deuil aspirant à des moyens de parler avec leurs proches perdus et beaucoup cherchaient le réconfort des «  médiums  » spirituels – des gens comme les sœurs Fox qui pouvaient prétendument parler aux morts. En 1893, le  spiritisme est devenu une dénomination religieuse officielle et en 1897, le New York Times a rapporté que le spiritisme avait huit millions d’adeptes dans le monde.

 

 

 

Le spiritisme a été assimilé par certains chrétiens à la sorcellerie.  Ce journal de 1865, publié aux États-Unis, a également accusé le spiritisme d'avoir provoqué la guerre civile américaine.  (Anthon.Eff / Domaine Public)

Le spiritisme a été assimilé par certains chrétiens à la sorcellerie. Ce journal de 1865, publié aux États-Unis, a également accusé le spiritisme d’avoir provoqué la guerre civile américaine. (Anthon.Eff  Domaine Public )

Dès le début, les critiques chrétiens ont affirmé que le spiritisme n’était qu’une sorcellerie à peine déguisée. Mais les spiritualistes étaient rarement sombres ou morbides. L’écrivain spirite Andrew Jackson Davis a même contesté l’idée même de l’enfer, affirmant que tous les esprits peuvent entrer dans un « Summerland » bienheureux dans l’au-delà. Les spirites ont également soutenu  des causes progressistes, notamment l’abolition, la tempérance et le suffrage des femmes.

Communiquer avec le monde des esprits

À leur apogée, les spiritualistes ont développé de nombreuses techniques et appareils pour parler aux morts. Les premiers spiritualistes se sont livrés à une pratique appelée «  appel de l’alphabet ‘ ‘, dans laquelle quelqu’un secouait l’alphabet jusqu’à ce que l’esprit rappe pour indiquer une lettre spécifique. Cette méthode laborieuse a créé une demande pour des moyens plus efficaces de communiquer avec les morts .

Certains médiums se sont engagés dans «l’écriture automatique». Le médium entrerait dans un état de transe et permettrait aux esprits de guider leur main pendant qu’ils écrivaient des messages (un phénomène qui est également présenté dans le film). Le spirite français Allan Kardec a  rapporté  que lors d’une séance de 1853 (littéralement «une séance» ou une séance de conversation avec des esprits), les esprits ont suggéré aux participants de passer un crayon dans un panier à l’envers. Cela a permis à chacun de placer ses mains sur le panier pour aider les esprits à guider le crayon sur le papier. Le panier a évolué en un appareil appelé une planchette (du français planche, ce qui signifie planche). 

Une chanson de 1853 intitulée «Spirit Rappings» a cherché à capitaliser sur la popularité croissante du spiritisme au 19e siècle.  (Ras67 / domaine public)

Une chanson de 1853 intitulée «Spirit Rappings» a cherché à capitaliser sur la popularité croissante du spiritisme au 19e siècle. (Ras67 / domaine public )

En 1886, les spiritualistes avaient développé la planchette. Les crayons ont été jetés et la planchette a été jumelée avec une planche avec l’alphabet écrit dessus. Il y avait de nombreux modèles de ces «forums de discussion».  Brandon Hodge  est le plus grand historien de ces appareils d’écriture automatique, avec une collection privée de plus de 200 planchettes, ainsi que des planches parlantes et d’autres appareils de séance.

Le design que la plupart des Américains connaissent aujourd’hui a été breveté par la Kennard Novelty Company en 1891. Helen Peters, belle-sœur de l’un des fondateurs de l’entreprise, a demandé au conseil d’administration comment il devait être nommé et a reçu la réponse énigmatique «Ouija». En 1882, William Fuld est devenu superviseur de l’entreprise. Fuld a fait fortune sur la planche Ouija et a ouvert plusieurs nouvelles usines. Eerily, il est décédé en 1927 en tombant du toit d’une usine, il a affirmé que le conseil lui avait demandé de construire.

Du jeu de société au portail en enfer

Au 20e siècle, la popularité du spiritisme avait commencé à décliner, en partie à cause du travail des fraudeurs. 

Alors que la plupart des médiums ont revendiqué des expériences subjectives des esprits pendant les états de transe, les soi-disant «  médiums physiques  » se sont engagés dans une chicane de plus en plus élaborée pour convaincre le public qu’ils avaient une véritable rencontre avec le surnaturel. Certaines de ces astuces, telles que la  dissimulation d’enfants dans des armoires où ils pourraient faire du bruit ou déplacer des objets, sont décrites dans le film de Flanagan. Dans les années 40, la National Association of Spiritualism a interdit la médiumnité physique. Mais à ce moment-là, le mal avait été fait. La plupart des gens pensaient que vous étiez un meunier si vous pensiez pouvoir parler aux morts.

Certains pensaient que la planche Ouija était un portail vers l'enfer.  (alison1414 / Adobe)

Certains pensaient que la planche Ouija était un portail vers l’enfer. ( alison1414 / Adobe)

La planche Ouija était généralement considérée comme un jeu de société avec peu de connexion avec l’occulte. Mais pendant la Première Guerre mondiale, la popularité de la planche Ouija a augmenté, en particulier sur les campus universitaires. Le folkloriste  Bill Ellis rapporte  qu’en 1920, un professeur l’avait déclaré «une grave menace nationale».

Pendant ce temps, de nombreux catholiques américains qui priaient déjà les saints avaient été attirés par le spiritisme. Les autorités ecclésiastiques sont intervenues rapidement pour contrer cela. 

J. Godfrey Raupert était un «enquêteur psychique» qui espérait «prouver» scientifiquement le spiritisme avant de se convertir au catholicisme et d’y renoncer. Le pape Pie X a chargé Raupert d’avertir les catholiques de la planche Ouija. En 1919, il a publié un livre intitulé « La nouvelle magie noire et la vérité sur la planche Ouija ».

« Pour plus d’une raison », a expliqué Raupert, « le conseil ne devrait être toléré dans aucun foyer chrétien ni placé à la portée des jeunes. »

Malgré ces avertissements, les ventes ont continué de croître. Ils ont culminé au cours des années 1960, lorsqu’ils ont été stimulés par la contre-culture et l’intérêt populaire pour l’occulte,  la planche Ouija a dépassé le monopole . 

Spiritualistes femmes communiquant avec les fantômes par le biais d'un conseil spirituel.  (Couperfield / Adobe)

Spiritualistes femmes communiquant avec les fantômes par le biais d’un conseil spirituel. ( Couperfield / Adobe)

Mais c’est le roman de William Peter Blatty de 1971 ‘ The Exorcist ‘ – avec son adaptation cinématographique de 1973 – qui a cimenté la sinistre réputation de la planche Ouija dans l’imagination populaire. Blatty a basé son histoire sur un  cas réel  d’un garçon prétendument possédé qui s’est produit dans le Maryland en 1949. Selon un « journal » vu par les prêtres jésuites que Blatty a rencontrés à l’Université de Georgetown, le garçon avait été présenté à la planche Ouija par une tante qui était intéressé par le spiritisme; les premiers signes de possession du garçon ont commencé peu de temps après la mort de la tante. L’histoire de Blatty a pris ces détails et a comblé les lacunes. 

Le résultat fut une  obsession nationale  pour l’exorcisme et le démoniaque.

‘Ouija: Origin of Evil’ rend hommage à l’adaptation cinématographique de ‘The Exorcist’. La bande-annonce montre une jeune fille dans la soi-disant «arche hystérique», rappelant les célèbres contorsions du film. Cette pose a d’abord été popularisée par le premier neurologue français Jean-Martin Charcot, qui a  photographié des  femmes en «  hystérie  » et a suggéré que cette condition était la véritable cause de la possession démoniaque.

Paradoxalement, cette réputation démoniaque n’a fait que renforcer la popularité de la planche Ouija auprès des adolescents. Le conseil n’était pas seulement un moyen de parler à un parent décédé; c’est aussi devenu un moyen d’évoquer des forces obscures et de les écarter de la sécurité de son sous-sol.  Ellis suggère  qu’en tant que fenêtre sur le démoniaque, la planche Ouija permet aux adolescents de «participer directement au mythe». En ce sens, c’est une expérience quasi religieuse, dans laquelle le conseil d’administration évoque un «anti-monde» démoniaque que les adolescents courageux peuvent défier et rejeter. 

Pendant ce temps, les amateurs de sensations fortes qui ne veulent pas devenir si personnels avec le démoniaque peuvent simplement regarder le film.

source : https://www.preuvesduparanormal.fr/

Image du haut: planche Ouija – planche parlante et planchette utilisées sur les séances pour communiquer avec les morts. Source: fergregory / Adobe .

L’article « Comment la planche Ouija a obtenu sa sinistre réputation » de Joseph P. Laycock a été initialement publié sur The Conversation et a été republié sous une licence Creative Commons.