Les cinq éléments!

Element

 

 

Le mouvement continuel du yin et du yang (les 2 phases opposées mais complémentaires du ch’i), donne naissance à cinq manifestations de ch’i nommées les cinq éléments. Tout ce qui existe dans la création tombe dans l’une ou l’autre des ces catégories de ch’i, chacune caractérisée par un mélange particulier de yin et de yang. L’utilisation harmonieuse des cinq éléments est un outil précieux qui permet de contrôler l’équilibre entre le yin et le yang.

 Les 5 éléments s’expriment de toutes les façons possibles et imaginables, et se combinent à l’infini. De force égale, possédant chacune une fonction précise, occupant une position fixe par rapport à leurs congénères, ils sont étroitement unis et dépendent les uns des autres pour exister. Trois d’entre eux se présentent sous une forme qui subsiste tangiblement : le métal, le bois et la terre, tandis que les deux autres disparaissent d’eux-mêmes dans l’atmosphère : l’eau et le feu.

 Les 5 éléments progressent dans un cycle immuable de manifestation (cycle de création). Selon la place qui leur est assignée dans ce cycle, ils se nourrissent, se contrôlent ou se détruisent.

 

 Le cycle de création

 Les 5 éléments (simultanément parents et enfants) progressent dans un mouvement rotatif harmonieux qui suit les aiguilles d’une montre. Chacun d’eux est nourri par celui qui le précède, et en alimente le suivant en se fondant en lui. (Note : à trop donner, l’élément nourrissant s’épuise, s’il n’est pas continuellement alimenté par son parent nourricier).

  •  Le Bois nourrit le Feu
  •  Le Feu nourrit la Terre
  •  La Terre forme le Métal
  •  Le Métal enrichit l’Eau
  •  L’Eau nourrit le Bois

 

 Le cycle de destruction

 La destruction d’un élément s’effectue quand son parent (celui qui le précède) est déficient ou absent, le laissant ainsi sans défense contre l’attaque de l’élément en charge initialement de nourrir son parent disparu.

  •  Le Bois épuise la Terre
  •  La Terre retient l’Eau
  •  L’Eau éteint le Feu
  •  Le Feu fait fondre le Métal
  •  Le Métal coupe le bois

 

 Le cycle de réduction

 Dans ce cycle, l’élément « enfant » réduit le pouvoir nourricier de son parent, un moyen efficace pour absorber une présence excessive plutôt que de la détruire.

  •  Le Bois réduit l’Eau
  •  Le Feu réduit le Bois
  •  La Terre réduit le Feu
  •  Le Métal réduit la Terre
  •  L’Eau réduit le Métal

 

 Le cycle de contrôle

 Dans ce cycle, un élément sert de tampon entre deux éléments entrés en conflit.

 Le Bois contrôle le conflit entre l’Eau et le Feu : il les il les sépare en s’alimentant d’eau et en redonnant de la vigueur au feu.

 Le Feu contrôle le conflit entre le Bois et la Terre : il les sépare en s’alimentant de bois et en revitalisant la terre.

 La Terre contrôle le conflit entre le Feu et le Métal : elle les sépare en s’alimentant des cendres laissées par le feu et en enrichissant le métal.

 Le Métal contrôle le conflit entre la Terre et l’Eau : il les sépare en se nourrissant de terre et en fortifiant l’eau.

 L’Eau contrôle le conflit entre le Métal et le Bois : elle les sépare en se nourrissant de métal et en alimentant le bois.

 

La nature sauvage offre de merveilleuses compositions où s’assemblent parfaitement les 5 éléments. Ce sont des endroits de détente qui redonnent une forte vitalité, comme par exemple une forêt où les gens aiment se promener parce qu’elle contient les cinq éléments en bonne mesure : la végétation domine naturellement (le Bois), alimentée par de nombreux ruisseaux, ainsi que par des averses de pluie plus fréquentes qu’ailleurs (l’Eau. Le sol est fertile (la Terre), de gros rochers en émergent par endroit (le Métal). Les animaux qu’elle héberge manifestent l’élément Feu, de même que les incendies qui s’allument spontanément, venant ainsi régénérer la terre, appauvrie par la végétation.

 

 Nos intérieurs de vie doivent aussi refléter la présence des cinq éléments, pour qu’on s’y sente vraiment bien. On peut les incorporer de façon symbolique ou dans leur formes primitives. Dans les environnements urbains, il est préférable de les introduire dans leur manifestation naturelle : fleurs, plantes, pierres, galets, coquillages, cuir, soie, lampes qu’on laisse allumées, ainsi que l’eau au moyen d’un aquarium, d’une petite fontaine d’intérieur, ou d’un joli réceptacle contenant une eau qu’il faut prendre soin de changer tous les jours. Le ch’i aime être choyé, et adore se laisser caresser par des compositions incluant les 5 éléments, dispersées à travers les pièces (sur le dessus des meubles, le manteau des cheminées, les étagères etc…). Ces stations le nettoient de ses impuretés en lui redonnant toute sa vigueur.

 

 Attributs des cinq éléments

 

 Le Bois

 Etape de transformation : le ch’i prend de l’expansion dans toutes les directions.

 Etat d’esprit : puissante force créatrice. Activité sexuelle.

 Saison : printemps

 Climat : venteux

 Direction cardinale : Est

 Substance : arbres, plantes, fleurs, tous les textiles à base de plantes.

 Forme : haute et étroite, telle un tronc d’arbre

 Couleur : la gamme des bleus et des verts (sauf les tons pastels

 Objets et aspects décoratifs : les choses fabriquées dans des matières végétales, les imprimés floraux, les bandes verticales, les représentations imagées (ou autres) du monde végétal (paysages boisés, jardins luxuriants, compositions florales). Tout ce qui possède la forme ou la couleur de cet élément.

 

 Le Feu

 Etape de transformation : le ch’i est en pleine phase ascendante et s’élève droit dans les airs.

 Etat d’esprit : enthousiasme, joie de vivre, sans crainte du lendemain.

 Saison : été

 Climat : chaud

 Direction cardinale : Sud

 Substance : le feu, la chaleur, la lumière

 Formes : triangles, pyramides, cônes, les toits en flèche, les pentes abruptes.

 Couleurs : les tons de rouge intense, y compris le violet .

 Objets et aspects décoratifs : tout ce qui donne de la chaleur, de la lumière, qui produit une flamme (ou qui s’enflamme). Les choses fabriquées dans une substance animale, illustrant un être humain, un animal ou son pelage, le soleil et le feu. Tout ce qui possède la substance, la forme ou la couleur de cet élément.

 

 La Terre

 Etape de transformation : le ch’i pivote autour de son axe.

 Etat d’esprit : stabilité et accumulation

 Saison : la fin de chaque saison

 Climat : humide

 Direction cardinale : le centre de tout espace structuré

 Substance : la Terre

 Formes : carrée, cubique, ou rectangulaire (surface longues et plates).

 Couleurs : le jaune, ainsi que toute la gamme des tons de terre.

 Objets et aspects décoratifs : les choses en terre cuite, porcelaine, argile etc…, les illustrations de panoramas vastes et plats, de paysages lointains, désertiques ou de champs labourés. Tout ce qui possède la substance, la forme ou la couleur de cet élément.

 

 Le Métal

 Etape de transformation : le ch’i se condense. Le mouvement est tourné en tous sens vers l’intérieur.

 Etat d’esprit : respect des convenances, puissance de concentration.

 Saison : automne

 Climat : sec

 Direction cardinale : Ouest

 Substance : le métal (du plus ordinaire au plus précieux), les pierres (du caillou au diamant, en passant par le marbre, le granite, etc…)

 Formes : ronde, cylindrique, ovale, en arc-de-cercle.

 Couleur : le blanc, le crème et tous les tons pastel

 Objets et aspects décoratifs : les choses fabriquées en métal ou en pierre. Tout ce qui possède la substance, la forme ou la couleur de cet élément.

 

 L’Eau

 Etape de transformation : le ch’i est en pleine phase descendante. Il se repose en se regroupant au maximum.

 Etat d’esprit : communication, échange d’idées

 Saison : hiver

 Climat : froid

 Direction cardinale : Nord

 Substance : l’eau et tous les liquides

 Formes : indéfinie, asymétrique, courbe, ondulante

 Couleurs : le noir, les tons très foncés (y compris le rouge sombre)

 Objets et aspects décoratifs : les choses qui ont une surface brillante, qui provoquent le mouvement de l’eau (fontaines, etc), qui font partie du domaine aquatique. Tout ce qui possède la substance, la forme ou la couleur de cet élément.

 

source : http://auteldelocculte.eklablog.com/feng-shui